林語(yǔ)堂先生近照

在中國(guó)與西方美學(xué)界，一段時(shí)間以來(lái)出現(xiàn)了一種回歸“生活世界”來(lái)重構(gòu)美學(xué)的取向。這種美學(xué)在當(dāng)代歐美被稱(chēng)為“日常生活美學(xué)”，而在中國(guó)則被稱(chēng)之為“生活美學(xué)”。生活美學(xué)在中國(guó)的建構(gòu)，一方面力圖擺脫“實(shí)踐美學(xué)”的基本范式，另一方面又不同于“生命美學(xué)”的舊模式。

忘記生活世界，終將被生活世界所遺忘。與其他學(xué)科相比，美學(xué)更需回歸于生活世界來(lái)加以重構(gòu)，這是由美學(xué)作為“感性學(xué)”的學(xué)科本性所決定的。這種美學(xué)新構(gòu)的現(xiàn)實(shí)性要求還在于：在全球化的境遇里，人們正在經(jīng)歷審美泛化的質(zhì)變，這包涵著雙向運(yùn)動(dòng)的過(guò)程：一方面是“生活的藝術(shù)化”，特別是“日常生活審美化”孳生和蔓延；另一方面則是“藝術(shù)的生活化”，當(dāng)代藝術(shù)摘掉了頭上的光暈逐漸向日常生活靠近，這便是“審美日常生活化”。實(shí)際上，我們?cè)诿鎸?duì)藝術(shù)時(shí)，一定意義上就是面對(duì)生活美學(xué)的，而在我們審美化觀照生活的時(shí)候，一定意義上也是依據(jù)于藝術(shù)的。然而，當(dāng)代中西美學(xué)所面臨的歷史語(yǔ)境并不相同。在歐美學(xué)界，所謂日常生活美學(xué)的當(dāng)代出場(chǎng)，乃是對(duì)“分析美學(xué)”占據(jù)主流的以藝術(shù)為絕對(duì)研究中心的強(qiáng)大傳統(tǒng)的反動(dòng)，于是選擇了回到“更廣闊的世界本身”，從而認(rèn)定在日常生活美學(xué)當(dāng)中欣賞到的屬性就是被經(jīng)驗(yàn)事物的屬性，而并非從我們經(jīng)驗(yàn)的世界當(dāng)中被抽象出來(lái)的對(duì)象。然而，我們所謂的生活美學(xué)卻并不等同于日常生活美學(xué)，而是一種介于“日常性”與“非日常性”之間的美學(xué)新構(gòu)。這就是說(shuō)，生活美學(xué)既認(rèn)定美與日常生活所形成的連續(xù)性，又認(rèn)為美具有非日常生活的另一面，盡管它們?cè)谵饤壷骺蛢煞炙季S模式方面是如出一轍的。

追溯本源，在中國(guó)本土的豐富思想中，歷來(lái)就有“生活美學(xué)化”與“美學(xué)生活化”的傳統(tǒng)。在中國(guó)古典文化看來(lái)，美學(xué)與藝術(shù)、藝術(shù)與生活、美與生活、創(chuàng)造與欣賞、欣賞與批評(píng)，都是內(nèi)在融通的，從而構(gòu)成了一種沒(méi)有隔膜的親密關(guān)系。在一定意義上說(shuō)，中國(guó)古典美學(xué)就是一種活生生的生活美學(xué)，中國(guó)古典美學(xué)家的人生就是一種“有情的人生”，他們往往能體悟到生活本身的美感，并能在適當(dāng)?shù)胤缴仙矫缹W(xué)的高度。從莊子的“美的哲思”到明清的小說(shuō)批評(píng)，那種生活見(jiàn)識(shí)與審美之思的融合，皆浸漬了中國(guó)傳統(tǒng)原生的美學(xué)智慧。

當(dāng)代中國(guó)美學(xué)原論的建構(gòu)往往缺乏本土文化的積淀，無(wú)論是囿于“實(shí)踐—后實(shí)踐”范式的現(xiàn)代性的建構(gòu)，還是深描“生活審美化”的后現(xiàn)代話語(yǔ)，顯然都太西方了！其實(shí)，生活美學(xué)從本根上來(lái)說(shuō)恰恰是一種最具本土特質(zhì)的美學(xué)。這可以從中國(guó)思想的儒家主干當(dāng)中得見(jiàn)分曉，儒家美學(xué)就是一種以“情”為本的生活美學(xué)。在新近發(fā)現(xiàn)的“郭店楚簡(jiǎn)”當(dāng)中，儒家重“情”的思想取向被重新彰顯了出來(lái)，所謂“凡至樂(lè)必悲，哭亦悲，皆至其情也”，“凡聲，其出于情也信，然后其入撥人之心也厚”，“用情之至者，哀樂(lè)為甚”。特別重要的是，在《語(yǔ)叢》里出現(xiàn)了“禮因人之情而為之”和“情生于性，禮生于情，嚴(yán)生于禮”的看法，在《性自命出》里又出現(xiàn)了“禮作于情，或興之也”的觀念。無(wú)論是“禮生于情”還是“禮作于情”，都強(qiáng)調(diào)了禮的根基就在于喜怒哀樂(lè)之情，“興”恰恰就說(shuō)明了這種情的勃發(fā)和孳生的特質(zhì)。

我們過(guò)去對(duì)于儒家美學(xué)的哲學(xué)化解讀，往往盡著歐洲哲學(xué)研究的色彩，諸如仁學(xué)作為儒家美學(xué)的哲學(xué)基礎(chǔ)，或者認(rèn)定儒家美學(xué)的核心就在于美善合一，這種思路顯然是一種從西方哲學(xué)思維模式來(lái)過(guò)度闡釋儒家思想的結(jié)果。然而，從“生活儒學(xué)”的角度來(lái)解讀儒學(xué)，似乎更能回到原初的語(yǔ)境來(lái)言說(shuō)問(wèn)題，儒家美學(xué)的基石實(shí)際上就是生活踐履之“禮”與生活常情之“情”及其統(tǒng)一。從來(lái)源上說(shuō)，這種基本規(guī)定一方面直接來(lái)自中國(guó)古人自身的本性的規(guī)定；另一方面，對(duì)于中國(guó)獨(dú)特的文化心理結(jié)構(gòu)來(lái)說(shuō)，情更是與“巫史傳統(tǒng)”息息相關(guān)的，或者說(shuō)情是間接來(lái)自于這種獨(dú)特傳統(tǒng)的。從巫史傳統(tǒng)出發(fā)，盡管情是主導(dǎo)感性化的方面，而禮則是主宰理性化的方面，但情與禮卻具有非常緊密的關(guān)聯(lián)。在原始儒家時(shí)代，禮樂(lè)相濟(jì)無(wú)疑是儒家美學(xué)的主導(dǎo)理念，然而隨著樂(lè)的衰微，這種統(tǒng)一便被轉(zhuǎn)化為禮與情的合一，而樂(lè)對(duì)于人而言的內(nèi)在規(guī)定就在于“性感于物而生情”之情。進(jìn)而可以看到，對(duì)于作為感性學(xué)的儒家美學(xué)而言，情較之禮才是更為根本的，或者說(shuō)，儒家美學(xué)最終就是以情為本的。所以，從生活美學(xué)與“情之本體”的角度來(lái)重思儒家美學(xué)的基本定位問(wèn)題，無(wú)疑是一種新的美學(xué)思路。

在孔子本人那里，這種情的實(shí)現(xiàn)更多是在詩(shī)與樂(lè)當(dāng)中完成的。所謂“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”，正是表明不僅詩(shī)之“興”是達(dá)于禮的前導(dǎo)，而且禮與仁最高要在樂(lè)中得以完成和完善，詩(shī)與樂(lè)將禮前后合圍在中心，孔子正是意識(shí)到了樂(lè)才是一個(gè)人格完成的境界。孔子還談到：“志以道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”。在這里，無(wú)論是志、據(jù)還是依都是一種符合于道、德、仁的他律，而只有游，在“藝中游”，才是遵循審美自由規(guī)律的自律存在。因而，儒家的審美理想的極致處，并不僅僅是寓美于善，而是在至高自由和人格極境里浸漬和彌漫著審美的風(fēng)度。按照孔子這種思路，就不僅僅是禮生于情這般簡(jiǎn)單了，而且更強(qiáng)調(diào)的是禮完成于審美化的情當(dāng)中。由此可見(jiàn)，從孔子時(shí)代開(kāi)始的以情為本的美學(xué)就已經(jīng)走上了生活美學(xué)的道路。這對(duì)于當(dāng)代中國(guó)美學(xué)的建構(gòu)無(wú)疑具有重要的啟示意義。