尚陸（獨立策展人）
受儒家思想的影響，中國國畫（*1）當(dāng)中鮮見人物肖像，自畫像更是少之又少。由此之故，藝術(shù)家并不以寫實的手法為人物繪畫，而往往以山水竹林、花鳥魚蟲借喻之。
由此可以理解，國畫緣何常常以花喻美人。藝術(shù)家被邀為女子畫肖像，往往以蘭花、菊花、梅花或牡丹花等喻之。從此引申開來，也經(jīng)常以花喻男子。不同的花有不同風(fēng)格，內(nèi)涵象征各異，藝術(shù)家因此可以盡情揮毫，以花表達對象的各性。
在王璜生的國畫創(chuàng)作中，花之作可謂舉足輕重。尤要特別指出，其筆下之花幾乎無一例外都“花從瓶生”。在這一系列的創(chuàng)作中，形色各異之花瓶尤讓人沉醉，我以為這正是“點睛”之所在，讓其國畫富有特性、魅力、張力和生命力。如果說向日葵體現(xiàn)了梵高對花之衷心，那花之瓶則表達了王璜生對花之鐘情。
借一花瓶商人的話言之（*2）：“妙瓶配美花，好的花瓶往往能為花之美平添一份神秘，讓人回味良久。精致的花瓶從來都僅會為裝飾增添一份格致與高貴。花瓶的設(shè)計不同，質(zhì)地各異，如玻璃，水晶，陶瓷等，往往都會讓家居煥然一新。在咖啡桌或壁柜上加一花瓶，最能帶出主人之藝術(shù)氣質(zhì)”。
王璜生花之瓶還遠不止于增添花之美。他多年豐碩的創(chuàng)作，天天畫花與瓶使之堪可比擬卡爾?榮格之曼荼羅。據(jù)說，榮格每天以自圖曼荼羅作為日記的序言，那神秘的方圓對榮格來說，代表了他的“自我”原型。每天對曼荼羅的繪畫與靜觀，成為了榮格自省的一種方式（*3）。王璜生花之瓶，或圓或方或矩，也摻入了這種無意識的創(chuàng)作沖動，等于一種曼荼羅畫家的精神的表達，一種關(guān)于“自我”狀態(tài)的描述。其運筆或剛或柔，每一筆走方形或圓形的峰回路轉(zhuǎn)都超越了簡單的二元拼合而達之于完全的融和無間。從而傳達出其深意：萬物相互依存且無常。通過仔細斟酌王璜生花之瓶的創(chuàng)作，我們可以探尋藝術(shù)家在他人命中不同階段的心理歷程，深密的內(nèi)心世界，及其與面前現(xiàn)實世界此時此地的運作。
中國古代數(shù)學(xué)家發(fā)明了九個數(shù)字，唯獨對“零”無能為力，只好以空白代之。后來其實是印度人發(fā)明了“零” 數(shù)字，0 = zero。正是這一突破催生了無限的概念，“一”除以“零”等于無限。由此可以理解，王璜生的花之瓶正擔(dān)當(dāng)了“零”的角色。如果將其花之千變?nèi)f化以零除之，我們就能從蘭、梅、牡丹中體驗到無限的存在，關(guān)于他那“自我”的無限存在。王璜生的花之瓶恰恰是那不可或缺的“零”，使其花能夠通過高深莫測卻又終可被解碼的數(shù)學(xué)方程表達出來，真要多得這一“零”之存在。
雖然對王璜生個人理解不多，但從他外在的優(yōu)雅與內(nèi)在的超脫觀之（*4），我為王璜生那深藏的“自畫像”而感動，當(dāng)中包涵著女性的豐盈與男性的荊棘：那里有著對于原創(chuàng)作家不可或缺的阿尼瑪（女性意向）與對于社會晉升不可或缺的阿尼姆斯（男性意向）——要知道，王璜生常常要面對獨立藝術(shù)家的私人身份與公共機關(guān)主持人的官方身份的矛盾。花與瓶的組合在結(jié)構(gòu)性的平衡與溝通也呼應(yīng)著西藏與墨西哥的曼荼羅——以圓或方（花之瓶）作為中心的基礎(chǔ)，或如巖石般堅固，或如懸崖般傾側(cè)。可見，曼荼羅在中文里也被稱譯為“壇城”并不出于偶然。在這一情境下解讀王璜生花與瓶的作品，一方面見之致力于高筑城墻，另一方面見之留有足夠的門窗與路徑保持與現(xiàn)世的溝通，以求社交里的生存與成功。
以上正是我欣賞王璜生花與瓶作品的緣由，它們是藝術(shù)家赤裸裸的自畫像，飽含著他個人（和我們共享的）超越有限自我以融入無限宇宙之訴求……
2009年正月于上海
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*注： (1) 國畫 = 中國這樣稱呼是有一種特別意義， 世界上沒有另外一種文化叫本土藝術(shù)為”national painting”.
(2) 從銷售花瓶網(wǎng)站看到的 CraftsInIndia.com
(3) 卡爾?榮格與曼荼羅 ：“I had to abandon the idea of the superordinate position of the ego. ... I saw that everything, all paths I had been following, all steps I had taken, were leading back to a single point -- namely, to the mid-point. It became increasingly plain to me that the mandala is the centre. It is the exponent of all paths. It is the path to the centre, to individuation. ... I knew that in finding the mandala as an expression of the self I had attained what was for me the ultimate. - C. G. Jung. Memories, Dreams, Reflections. Carl Jung has also studied Mexican and Tibetan mandalas in “Man and his Symbols” 1964.
(4) 通俗心理學(xué)家說“有胡須的人有不可給別人看到的秘密”
Mandala 曼荼羅 – 壇城 Anima 阿尼瑪原型 – 女性意向 Animus 阿尼姆斯原型 – 男性意向
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