文\曹彥

尼采曾經(jīng)說過：“與所有把一個單獨原則當(dāng)作一切藝術(shù)品的必然的生命源泉，從中推導(dǎo)出藝術(shù)來的人相反，我的眼光始終注視著希臘的兩位藝術(shù)之神日神和酒神，認識到他們是兩個至深本質(zhì)和至高目的皆不相同的藝術(shù)境界的生動形象的代表。在我看來，日神是美化個體化原理的守護神，唯有通過它才能真正在外觀中獲得解脫；相反，在酒神神秘的歡呼下，個體化的魅力煙消云散，通向存在之母，萬物核心的道路敞開了。”這段話是尼采對藝術(shù)的形式與內(nèi)容關(guān)系的最好的概括，同時他又依于日神與酒神的區(qū)別，而將藝術(shù)劃分為具有“夢”的特色的造型藝術(shù)和具有“醉”的特色的非造型藝術(shù)兩大類的根據(jù)。

在當(dāng)時，與日神相關(guān)的造型藝術(shù)，主要指的是繪畫、雕塑。而與酒神相關(guān)的非造型藝術(shù)，主要指的是音樂。而且尼采還認為：一切藝術(shù)家，或者是日神的夢的藝術(shù)家，或者是酒神的醉的藝術(shù)家，或者兼于這二者。因此兼于這兩者的藝術(shù)就主要指戲劇藝——同時擁有造型和音樂的藝術(shù)。但是，本人認為，尼采的美學(xué)觀點其實對我們當(dāng)代的更加如“夢”如“醉”的電影藝術(shù)具有深刻的啟示意義。

首先：尼采一再說：“出于求生存的目的就需要謊言。”“人天生就應(yīng)該是一個說謊者”。他問道：“人，難道不是說謊天才的一分子嗎?”他把形而上學(xué)、道德、科學(xué)、宗教都看作“謊言的不同形式”，在他的心目中，審美和藝術(shù)具有“最高價值”的地位。在尼采看來，藝術(shù)產(chǎn)生于人類至深的生存需要，藝術(shù)進入了生命，雖然藝術(shù)不是真理，是幻想，甚至是欺騙，但沒有藝術(shù)，人就難以生活，因此，藝術(shù)和審美是人生的最高價值。面對冷酷痛苦的世界，人應(yīng)當(dāng)自覺地抱有一種審美的人生態(tài)度，通過審美和藝術(shù)活動，把人生藝術(shù)化，賦予生活以價值，創(chuàng)造出新的歡樂，以對抗現(xiàn)實的痛苦。

電影就是我們當(dāng)代最好的為對抗現(xiàn)實的苦難而編造出來的“謊言”。在黑暗的電影院中，觀眾可以暫時地遠離了現(xiàn)實的塵世的煩惱和壓迫，在以蒙太奇為語言特色及時空特色的虛幻的電影世界里尋找和實現(xiàn)他們在現(xiàn)實中無法獲得的快樂。而且由于電影中可以大量的使用“主觀鏡頭”，使得觀眾成為電影中的男、女主角，他們便以自己的期望、意志和態(tài)度來推動著電影情節(jié)的發(fā)展。(實際上，編劇和導(dǎo)演都必須在創(chuàng)作時考慮觀眾的參與及感受，使觀眾共鳴的才是優(yōu)秀的電影。)觀眾忘記了現(xiàn)實的自我，他們變成了藝術(shù)家，他們的審美的人生態(tài)度得到了激發(fā)和釋放，他們賦予了“電影世界”以新的價值和快樂，并以此來對抗現(xiàn)實的痛苦。通過電影，人們獲取了重新回到現(xiàn)實和改造現(xiàn)實的力量和勇氣。

另外，在尼采之前，美學(xué)家們?nèi)绺璧隆⑾铡⑽目藸柭热硕及阉囆g(shù)歸源于人與自然、感性與理性的和諧，并且以此來說明希臘藝未繁榮的原因。與此相反，尼采認為，希臘人創(chuàng)造藝術(shù)并非出自內(nèi)心的和諧，反倒出于內(nèi)心的痛苦和沖突，并且通過藝術(shù)拯救了人生。

這也就論述了為什么具有深刻的人生和社會意義的電影的情節(jié)和剪輯需要矛盾沖突來推動。而且電影必須具有大量的各種現(xiàn)實的強烈的矛盾斗爭才能吸引觀眾，觀眾才能為之喝彩。實際上，甚至許多觀眾特別喜歡看恐怖片、災(zāi)難片甚至血腥的紀(jì)錄片。

如果要讓尼采來解釋的話，他會用酒神精神來回答：正如希臘悲劇表達的是早期希臘人“健康的精神病”，這是種族處于青春期的悲觀主義，準(zhǔn)確地說，這是用悲劇來克服頹廢主義。當(dāng)代的人也是如此，身體越是強健，毀滅意志就越是強大，反過來，毀滅意志越是強烈，對生命的肯定就越是充沛有力。毀滅，并不妨礙它對“四周產(chǎn)生了一種神秘的、福氣四溢的力量”。而且重要的不是痛苦本身，不是毀滅本身，不是生命的消逝本身，不是最終的結(jié)局本身，而是邁向這一結(jié)局過程中的肯定本身，是所有這一切中的主動的肯定：是對痛苦的肯定，對毀滅的肯定，對生命消逝的肯定，對“痛苦，對罪惡，對生存中的一切疑問和陌生東西的無保留的肯定”。

在痛苦中發(fā)現(xiàn)了肯定，在毀滅中發(fā)現(xiàn)了主動，這就是狄奧尼索斯(酒神)的形象寓言。在電影中觀眾成了主角，成了藝術(shù)家，成了酒神狄奧尼素斯的化身，在醉盼狀態(tài)中，人施惠于萬物，強迫萬物向自己索取，強奸萬物。他改變事物，直到它們反映了他的強力，成為他的完滿的反映，這就是藝術(shù)。這也就是電影的真正魅力所在。這也是人類越來越喜歡電影的根本原因所在。

雖然電影中充滿了矛盾，充滿了血腥，但是我們的審片制度會限制它的程度。對于過于血腥恐怖的鏡頭，雖然在拍攝和制作上原本是假的，雖然觀眾也知道這是假的，但不得在畫面中直接的出現(xiàn)，要么就必須模糊化其恐怖的場面。沒有特殊理由，即使是要保留真實的紀(jì)錄片，在面對大眾時，也必須對血腥的場面和鏡頭作出相應(yīng)的處理。對于這些做法，我們會從教育學(xué)、心理學(xué)來作出解釋。但是，若要回歸至0電影的本體，或要作出電影美學(xué)甚至電影哲學(xué)的解釋時，我想，就必須回歸到尼采，回歸到尼采對“日神”的詮釋。

尼采把日神用作一個象征性概念，主要是著眼于日神作為光明之神的含義。“日神”按照其詞源，他是“發(fā)光者”，是光明之神，也支配著內(nèi)在的幻覺世界的美麗外觀。尼采所謂日神精神就是以超然物外，冷靜節(jié)制的態(tài)度，把宇宙和人生視為夢幻，只去玩賞夢幻的外觀，尋求一種寧靜的愉快和解脫的精神。這是一種審美情趣，更是一種人生態(tài)度。即制造幻覺，美化苦難人生，沉湎于外觀幻境，逃避現(xiàn)實生活的非功利的超然無為的態(tài)度。

哲學(xué)家面對著存在的現(xiàn)實，而藝術(shù)上敏感的人卻“喜歡觀察夢幻現(xiàn)實”，這些藝術(shù)家經(jīng)歷著夢，為了生活而演習(xí)夢的過程。因為日神是發(fā)光者，是光明之神，它使得夢的世界有一個美麗的：外觀，而且在夢中，夢相總是柔和的，并且力圖擺脫強烈的刺激，因此在日神朗照之下的夢的外觀，也顯示出適度的克制和靜穆。在夢的世界中，即便是“他發(fā)火怒視，眼神仍是莊嚴(yán)的，讓人覺得外表優(yōu)美。”

也就是說，在日神控制的“夢”的世界中，夢相總是柔和的，并力圖擺脫強烈的刺激。也許夢的情節(jié)是非常恐怖的，甚至?xí)屛覀兇蠛沽芾欤@醒過來。但是，當(dāng)我們仔細地回憶夢中的場景時，我們會驚奇地發(fā)現(xiàn)：正如尼采所說的，夢相是柔和的，并沒有出現(xiàn)如情節(jié)那么可怕的，只有現(xiàn)實世界中才存在的景象。因此，同樣受“日神”控制的“夢幻”的電影的屏幕，也就必須反映日神的精神和意志，應(yīng)該顯示出適度的克制和靜穆。血腥恐怖的場面和鏡頭必須被軟化。

總而言之，尼采對藝術(shù)的理解是非常深邃的。我們對電影藝術(shù)的理解，似乎從美學(xué)的角度上，早已被沒有看過電影的尼采說透了。