如今，很多從事藝術實踐、藝術研究和藝術批評的人，處于一種張望狀態(tài)。他們其實不知道自己應該做什么。他們所做的往往出于兩種考慮：一、具有世界藝術話語權地位的發(fā)達國家這么做了，名氣大的藝術家這么做了，作品賣得貴的藝術家這么做了，所以我們得跟上;二、老祖宗要求我們這么做，權威們要求我們這么做，學術的標準和體系要求我們這么做，美術體制內晉階發(fā)展的規(guī)則要求我們這樣做，所以我們得這么做。他們還想兼顧這兩種考慮，以成就其內得體制之利，外沾洋人之光，上有專家稱贊，下有群眾拍手這種“四喜丸子”的最高“藝術境界”。

我們有沒有考慮過，藝術是為何而存在并能在人類文明中具有如此高尚地位的?藝術雖然沒有一個固定的概念，它的目的和內涵都在隨著人類的進步發(fā)展而不斷改變和拓展。但有一點非但不變，而且不斷強化：那就是對人類情懷的真誠表達。更具體地說，是每個藝術家對自己心靈世界的真誠表達。

藝術愛人。藝術不像權力那樣壓迫人，欺侮人，嚇唬人;也不像道德那樣禁錮人，規(guī)范人;不像宗教那樣催眠人。它像是人做夢時潛意識的肆意放縱，像是春風掠過柳葉的悸動，像是陽光那樣沒有分別地照著窮人也照著富人，照著好人也照著壞人。

藝術為人而存在、因人而異。人在不同時代、體制、心態(tài)下就會誕生不同的藝術。新的環(huán)境會有新問題，會有新的反思，藝術就會帶給人類文明帶來新的突破，推動它進入一個新的境界。

藝術不講大道理，它可以用達·芬奇《蒙娜麗莎》的微笑打動人心改變世界，也可以用杰克遜·波洛克亂麻一樣的五彩線條來振聾發(fā)聵。它總會在每個時代努力發(fā)出一些過去人們想而不會或者不敢表達的心聲。

藝術家的真正意義在于，這一小群人往往不受集體意識催眠。正因為有這群人，人類文明才不至于僵化而死。他們總是慢慢突破集體意識，有新的發(fā)現(xiàn)，新的表達，最終匯成人類新的生活方式。往往，開始時人們感到藝術家離經(jīng)叛道的荒謬;漸漸地，人們竟然從這種“荒謬”中映照出集體意識的荒謬。

藝術從來不應該以“正統(tǒng)”自居。每一次，藝術家們的標新立異在戰(zhàn)勝了唾沫和嘲笑之后，熬成了一種主流風格和理念時，又會有新的藝術家出來突破他們的前輩。因為他們前輩的成功已經(jīng)使得其藝術理念成為一種集體意識，新的藝術潮流必然會找出“權威藝術”的荒謬點進行突破。這就是藝術的自我革命性。但是，藝術家畢竟不是農(nóng)民起義軍，他們的革命大多出于對自己情感世界的真誠。對自己的人性的深切真誠認知和表達，是藝術家對人類最大的貢獻。

人類藝術從意大利文藝復興至今，實質上是為人類爭取表達自己的權利。有才華的藝術家有表達自己的權利，所謂“平庸”“保守”的同樣有這樣的權利。我們實際上沒有必要對所謂“當代藝術”進行過度的學術界定，而應該建立一種機制，養(yǎng)成一種習慣，讓藝術回歸人性，回歸個人，讓每個人擁有藝術表達的平等權利，即使在權威和權力面前，在天價和學術面前。

一個真誠于自己內心的藝術家，已經(jīng)自然擁有其當代性。至于技法、風格和理念之類，出自個人內心真誠思考、感受和表達的藝術怎么可能寄居在別人的外殼里呢?不忠誠于自己的藝術家，即使用了最先鋒的手段和形式在創(chuàng)作，也談不上當代性，因為他不過是一個追逐名牌的土豪。這就像真正的思想家的演講必然是自己生動的表達，而拾人牙慧者常常顯得學富五車、旁征博引，但沒有一句話是他自己的。藝術家的創(chuàng)作是個人的事情，不是集體的事情，雖然成功的藝術發(fā)出的呼聲有可能激發(fā)起時代的共鳴和蝴蝶效應。

人們對時代環(huán)境有許多的批評，但我認為，偉大的藝術大多產(chǎn)生于一個并不太理想的偉大時代。因為藝術本來是人類遺憾的彌補。太理想了，還要藝術干嘛?