“生而美者，人與之鑒，不告則不知其美于人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。圣人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也，若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。”《則陽》。(生來美的，人給他鏡子，如果人不相告便不知道比別人美。像是知道，又像是不知道，像是有所聞，又像是無所聞，他的欣喜是無止境的，人的喜好他也無止境，這是出于本性。圣人的愛人，是人們對他的稱道，如果不相告便不知道他是愛人。像是知道，又像是不知道，像是有所聞，又像是無所聞，他的愛人是無止境的，人之安于他也無止境，這是出于本性。）永遠無止境地愛人而自己卻如生而美者不知道自己很美一樣，不知道自己在愛人，而仍無止境地愛人，這才是最純潔、最崇高的愛。孟子說“由仁義行，非行仁義”，行的是仁義卻不覺得、不認為自己在行仁義，這才是真正的仁義。總之，以上所說就是大愛不愛、大仁不仁，或不仁之至乃大仁之至，如此說來，孔子的“民可使由之，不可使知之”這句被批判了多年的話，也可以重新理解了。“由之”是非自覺的，“知之”是自覺的，真情至性是非自覺的，一旦自覺就不是真情至性了。孔子的這句話包含著深刻的道德體驗和審美體驗。從教育觀點看，更是至理名言。教育者不應(yīng)以教育者自居，自覺到自己是在教育人，致使被教育者覺得是在受教育，因而傷害了被教育者的自尊。這樣的教育一開始就失敗了。教育者應(yīng)出以愛心，以平等態(tài)度對人，不帶有明確的教育者的自我意識，這樣，被教育者才不會覺得是在受教育，這樣的教育才是最好的教育——其實質(zhì)是對人的愛——這才是“民可使由之，不可使知之”的精義。

　　行文至此，我們有必要征引西方一些學(xué)問家們對這個問題的論述了。

　　美國哲學(xué)家愛默生說：“偉大的人物并不知道他的偉大……他之所以做了他所做的事，因為他非做不可。”《愛默生集》三聯(lián)書店1993年版第353頁。

　　英國史學(xué)家卡萊爾（Tcarlyle）說：“淵深、偉大、真實的‘誠’是一切帶些英雄性人們最重要的素質(zhì)。這并不是那種自稱謂誠的‘誠’……決不是的，這樣子的東西是極卑劣的；——只是一種淺薄虛夸意識到的‘誠’；大半只是驕矜而已。‘大偉人’的‘誠’是他自己不可言說的，是不能意識到的；并且，他反意識到了‘不誠’。……所以大偉人決不自夸他的‘誠’，簡直不會這樣想，也許連責(zé)問自己誠不誠也不會的。我可以說，他的‘誠’并不靠他自己，他是無可奈何地必得要‘誠’……他的心靈是這樣造成的。”“我們可以叫他‘詩人’、‘先知’、‘神’。”《英雄與英雄崇拜》商務(wù)印書館民國二十六年版第69—70頁。

　　德國倫理學(xué)家包爾生對自發(fā)性更有詳盡的闡述。他說：“那種最高和最好的東西不是由理性發(fā)明的，不是根據(jù)意識的規(guī)則制作的，而是一種無意識的成長的結(jié)果。這對于善和對于美都是如此。美的東西并不是由理性的思維根據(jù)美學(xué)的規(guī)則構(gòu)想和制造出來的。善的東西和完善也同樣不是根據(jù)倫理學(xué)的規(guī)范設(shè)計和制造的。