用正常的理智眼光來看，藝術(shù)家的這種體驗(yàn)或感受方式乃是初民或兒童的心理狀態(tài)，與今人或成人相比，應(yīng)該認(rèn)為就是一種變態(tài)心理了。但藝術(shù)家所以是藝術(shù)家，就在他能用這種變態(tài)心理來體物。就像愛默生所描述的，他可與“花草樹木攀談：他感到自己血管里流著紫羅蘭、三葉草、百合花的血液；他跟浸濕他的腳的溪流絮語”。《愛默生集》三聯(lián)書店1995年版第367頁。我認(rèn)為，藝術(shù)家通過變態(tài)心理所體驗(yàn)到的物我一體的境界，很類似中國古代哲學(xué)家所說的“上下與天地同流”，“渾然與萬物同體”的“天人合一”境界。也就是“民吾同胞，物吾與也”，“親親而仁民，仁民而愛物”的仁者的境界。仁者不但愛人，而且愛物，不但推己及人，而且推己及物。用泰戈?duì)柕脑捳f就是：“我們的生命是天賦的，我們惟獻(xiàn)出生命，才能得到生命。”《飛鳥集》。《中庸》云：“誠者非自成己而已，所以成物也。”這是把愛人與愛物包含在個人的人格完成之中，成己所以成物，而成物也所以成己。成物是人格的最后完成。所以說，“惟天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”仁者由愛人而愛物就可逐步達(dá)到“贊天地之化育”，“與天地參”的天人合一境界，《中庸》對這種境界的描寫是：“肫肫其仁(肫，誠懇貌——引者注，下同)，淵淵其淵(淵淵，靜深貌)，浩浩其天(浩浩，廣大貌），茍不固聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之(意謂惟圣人能知圣人也）。”肫肫其仁便是天人、物我合一，天人、物我合一便淵淵其淵、浩浩其天了。“淵淵”是形容此內(nèi)在世界無限深邃，“浩浩”是形容此內(nèi)在世界無限高遠(yuǎn)。因?yàn)闊o限深邃高遠(yuǎn)，所以便能涵攝天人物我合而為一。此種合而為一，便是天、人、物的內(nèi)在化，同時便是小我的消失，小我的消失也就是我的徹底外化或客觀化。這才是自我人格的最后完成。約德(CEMJoad)稱此種關(guān)系為“自我與非我對面相見之關(guān)系”，認(rèn)為“自我與非我相見之頃，因非我之宏遠(yuǎn)，自我之范圍遂亦擴(kuò)大，心因所沉思之宇宙為無限，故亦享有無限之性質(zhì)”。《物質(zhì)生命與價值》商務(wù)印書館舊版下冊第461頁。他還有另一種情懷：“江水之沖拍巖石，浪花四濺，化為無數(shù)之單位，浪花之四濺……可形容生命之分化而為個體。”他認(rèn)為這是生命闖入物質(zhì)，因而物質(zhì)就有了生命，“如果形成之每一獨(dú)立之有機(jī)單位，無論其為猴為人，為花草，為哲學(xué)家，均皆一有生之有機(jī)體，均皆生命原理之客觀化。”同①第164—165頁。即均為生命之體現(xiàn)，他從另一個高度達(dá)到了萬物一體的結(jié)論。在仁者看來，人與物不是對立的，而是一體的，人只有擴(kuò)大自我，擴(kuò)大同情心，擴(kuò)大到無對，覺“萬物皆備于我”，“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”，對宇宙起一種息息相通、痛癢相關(guān)之感，才是人的最高覺解和人的價值的最完滿的實(shí)現(xiàn)。哲學(xué)家的體驗(yàn)是這樣，藝術(shù)家的體驗(yàn)也是這樣。從心理學(xué)觀點(diǎn)看，兩者都把個體生命與群體生命、心與物看做不可分割的整體，都能以純真的心靈感通萬物，涵攝萬有。哲學(xué)家以這樣的心靈體認(rèn)宇宙的本體，藝術(shù)家以這樣的心靈制造藝術(shù)生命。對這種不斷擴(kuò)大自我、擴(kuò)大同情心的過程，王陽明作過很好的描寫。其言曰：